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增支部经典

增支部经典五一六八

274第六 瞿昙弥品1

五十一 瞿昙弥2

一 尔时,世尊住释氏国迦维罗卫城之尼拘律园。

时,摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却立一面。立于一

面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言:

“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”

“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”

二 摩诃波阇提瞿昙弥二度白世尊言:

“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”

“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”

三 摩诃波阇波提瞿昙弥三度白世尊言:

“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”

“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”

时,摩诃波阇波提瞿昙弥[了知:]“世尊不许女人于如来所说之法、律,从家

而出家”,悲叹苦恼,落泪啼泣,礼敬世尊,右绕而去。

四 时,世尊随意之间,住于迦维罗卫城之后,向毗舍离城游行而去,次第游行到

毗舍离城。于此,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。

时,摩诃波阇波提瞿昙弥除发、著袈裟衣,与众多之释女俱,向毗舍离城游行,

275 次第游行至毗舍离城之大林重阁堂。

时,摩诃波阇波提瞿昙弥,足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,立于门户

之外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,

立于门户之外。见已,告于摩诃波阇波提瞿昙弥言:

瞿昙弥!云何汝足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,立于门户之外耶?

“大德阿难!世尊不许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”

“果尔,瞿昙弥!须臾待于此处,我祈请世尊[允许]女人于如来所说之法、律,

从家而出家。

五 时,具寿阿难往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊,坐于一面,坐于一面之具

八 集 第六 瞿昙弥品 一六九

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增支部经典五一七0

寿阿难白世尊言:

“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥,于此处足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,

立于门户之外。世尊言不许女人于如来所说之法、律,从家而出家,大德!愿令允

许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”

“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”

[具寿阿难二度白世尊言:

“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”

“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”]

具寿阿难三度白世尊言:

“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”

“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”

276 六 时,具寿阿难生思念:“世尊不许女人于如来所说之法、律,从家而出家。我宜

以其他之方便,祈请世尊允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”

时,具寿阿难白世尊言:

“大德!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,则可得现证预流果、一来果、

不还果、阿罗汉果耶?”

“阿难!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,则可得现证预流果、一来果、

不还果、阿罗汉果。”

“大德!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,可得现证预流果、[一来果、

不还果、]阿罗汉果,则摩诃波阇波提瞿昙弥施恩于世尊者多,为姨母、养母、乳

哺母,自生母命终,授乳于世尊。大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家

而出家。”

七 “阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法,则以此为其具足戒。[谓]:比丘尼受

具足戒,即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘,尊敬、尊重、

奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼不可住于无比丘之住处,尊敬、尊重、奉事、

277 赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众,问布萨,请教诫,尊敬、尊

重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已,则应于两众依见、闻、

疑之三事而行自恣,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法,

八 集 第六 瞿昙弥品 一七一

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增支部经典五一七二

则应于两众行半月摩那埵,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那

学满二年、六法学已,应于两众请具足戒,尊敬、尊重,奉事、赞叹此法而尽形寿

不犯。比丘尼即使有任何之事,亦不可骂詈谗谤比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹此

法而尽形寿不犯。从今以后,比丘尼禁于训诫比丘,比丘不禁于训诫比丘尼,尊敬、

尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥,受如是之八

重法,则以此为其具足戒。”

八 时,具寿阿难于世尊之处,受八重法,前往摩诃波阇波提瞿弥之处,至已,告

于摩诃波阇波提瞿昙弥言:

“瞿昙弥!汝若受八重法,则以此为汝之具足戒。[谓]:比丘尼受具足戒,即使

百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹

此法而尽形寿不犯。[比丘尼不可住于无比丘之住处,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法

而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众,问布萨,请教诫,尊敬、尊重、奉事、

赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已,则应于两众依见、闻、疑之三事而

行自恣,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法,则应于两

众行半月摩那埵,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、

六法学已,应于两众请具足戒,尊敬、尊重,奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘

278 尼即使有任何之事亦不可骂詈谗谤比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不

犯。]从今以后,比丘尼禁于训诫比丘,比丘不禁于训诫比丘尼,尊敬、尊重、奉

事、赞叹此法而尽形寿不犯。瞿昙弥!汝若受如是之八重法,则以此为汝之具足戒!

“大德阿难!譬如男女之壮年、年少而好庄饰者,洗沐其头,得优钵罗华鬘、婆

师华鬘、阿希物多华鬘,受于两手,置于头上。如是,大德!我受如是之八重法,

尽形寿不犯。”

九 时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之具寿阿

难白世尊言:

“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法,尽形寿不犯。”

“阿难!若女人不于如来所说之法、律,从家而出家,阿难!则梵行久住,正法

令住一千年;阿难!然而,女人于如来所说之法、律,从家而出家之故,阿难!今

梵行不久住;阿难!今正法唯住五百年。阿难!譬如家中女多男少之时,盗贼夜盗

八 集 第六 瞿昙弥品 一七三

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增支部经典五一七四

易侵,如是,阿难!若女人得于此法、律,从家而出家,此梵行则不久住。阿难!

279 譬如于成就之稻田,生长名为白霉之疫病时,则彼稻田不久住,如是,阿难!若女

人得于此法、律,从家而出家,此梵行则不久住。阿难!譬如于成就之甘蔗田,生

长名为茜霉之疫病时,则彼甘蔗田不久住,如是,阿难!若女人得于此法、律,从

家而出家,此梵行则不久住。阿难!譬如人于大池预设其堤令水不氾滥,如是,阿

难!我预为诸比丘尼制八重法令尽形寿不犯。”

注1 “瞿昙弥品”。使用原注之品名。在底本暹罗本各分别为sa-adhana,sandhana。

2 汉译中阿含一一六、瞿昙弥经(大正藏一、六0五a),律藏原典第二卷二五三页

五十二 教诫

一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时,具寿阿难来诣世尊所在之处。至已,

礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:

“大德!选择成就几法之比丘,可为比丘尼教诫师耶?”

“阿难!选择成就八法之比丘,可为比丘尼教诫师。以何为八耶?

二 阿难!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,见怖畏

于微小之罪,]受持而学于学处。多闻而[持所闻、积集所闻,宣说诸法之初善、

中善、后善,义具、文具、纯一圆满清净之梵行;以多闻受持诸法,于言通利,以

意观察,]以见善通达。广泛了解两部之波罗提木叉,就经与相善分别、善通晓、

280 善决定。为言语善美、音声善美,为优雅、分明、清亮,能演义,成就其语。为比

丘尼僧伽说法教示,堪能于劝导、赞励,庆慰。为诸比丘尼所可爱、可意。依此世

尊而出家,在著袈裟衣之前无犯重法。[法腊]二十岁或过于二十岁。

阿难!如是选择成就八法之比丘,可为比丘尼教诫师。”

五十三 略说1

一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。

时,摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,立于一面。立于一

面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言:

“大德世尊!愿略说法,我从世尊闻法,独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”

八 集 第六 瞿昙弥品 一七五

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增支部经典五一七六

二 “瞿昙弥!汝若知此法资于贪欲而不资于离贪,资于结缚而不资于离系,资于积

集而不资于损减,资于大欲而不资于少欲,资于不满足而不资于满足,资于聚会而

不资于闲静,资于懈怠而不资于发勤,资于难养而不资于易养;瞿昙弥!则可知此

非法,此非律,此非师教。

281 三 瞿昙弥!汝若知此法资于离贪而不资于贪欲,资于离系而不资于结缚,资于损

减而不资于积集,资于少欲而不资于大欲,资于满足而不资于不满足,资于闲静而

不资于聚会,资于发勤而不资于懈怠,资于易养而不资于难养;瞿昙弥!则可知此

是法,此是律,此是师教。”

注1 律藏原典第二卷二五八页。

五十四 长膝1

一 尔时,世尊住拘利国名为迦伽罗波达之拘利种邑。

时,长膝拘利子来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之长膝

拘利子白世尊言:

“大德!我等居士受用诸欲,住于儿等密集之卧处,领受迦尸衣、旃檀,持华鬘、

薰香、涂香,乐用金银。大德!为我等说法,为我等之现法利益、现法安乐,后世

利益、后世安乐。”

二 “虎路子2!有四法,资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?

三 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命。

虎路子!何为策起具足耶?

四 虎路子!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一

技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。

虎路子!此名为策起具足。

虎路子!何为守护具足耶?

282 五 虎路子!此处有善男子,有财,为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成,

如法,是法所得。成此而守护、收藏,念此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水

亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

八 集 第六 瞿昙弥品 一七七

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增支部经典五一七八

虎路子!此名为守护具足。

处路子!何为善友相应耶?

六 虎路子!此处有善男子,住于村邑,此处有居士、若居士子、若戒德增上者、

老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱集会、谈论、对

谈,于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;

于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。

虎路子!此名为善友相应。

虎路子!以何为等命耶?

七 虎路子!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困

乏,思:‘如是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’虎路子!譬如有

商人或商人之弟子,取秤而了知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,虎路子!善

283 男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我收入,

减去支出,我之支出愿不超过收入。’虎路子!若此善男子,入少而作广大之活命

支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食3。’虎路子!复次,若此善

男子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死4。’虎路子!

然而,此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如

是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’

虎路子!此名为等命。

八 虎路子!如是,所得之财,其出门有四,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,惑

溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。虎路子!譬如大池有四之入门与四种出门,有人

塞其入门,开其出门,天不降雨。虎路子!如是,则于此大池,衰退诚可求,增长

不可求。虎路子!如是,所得之财,其出门有四,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,

惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。

284 九 虎路子!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮酒,不

惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。虎路子!譬如大池有四种入门与四种出门,有

人开其入门,塞其出门,天正降雨。虎路子!如是,则于此大池,增长诚可求,衰

退不可求。虎路子!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮

酒,不惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。

八 集 第六 瞿昙弥品 一七九

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增支部经典五一八0

虎路子!如是有四种法,资于善男子之现法利益、现法安乐。

一0 虎路子!有四法,资于善男子之后世利益、后世安乐,以何为四耶?

一一 即:信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

虎路子!以何为信具足耶?

一二 虎路子!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为应供、正等觉、明

行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。

虎路子!此名为信具足。

虎路子!以何为戒具足耶?

一三 虎路子!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。

虎路子!此名为戒具足。

虎路子!以何为舍具足耶?

一四 虎路子!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心而住于家,常施、亲手而施,喜

弃舍,相应于乞,喜于分布布施。

虎路子!此名为舍具足。

虎路子!以何为慧具足耶?

285 一五 虎路子!此处有善男子,为圣、决择而成就正顺苦尽之生灭慧。

虎路子!此名为慧具足。

虎路子!如是有四种法,资于善男子之后世利益、后世安乐。”

策起于作业

整顿不放逸

平等营活命

守护于所收

具足信与戒

应需而离悭

常道若能净

后世吉祥求

如是之八法

信者勤家业

八 集 第六 瞿昙弥品 一八一

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增支部经典五一八二

二世安乐与

审谛尊所说

现法有利益

后世有安乐

居士舍与福

越发而增长

注1 参照次经。

2 “虎路子”。拘利族之称。

3 “如优昙钵果之食”。譬如有欲食优昙钵果之人,摇动已熟之优昙钵树时,唯此一击掉落多

果。彼食适合于可食,唯丢弃其余更多之果食。如是不能量入为出而荡尽所受用之财者之

称,如是所说。(原注)。汉译为“人皆名为优昙钵果无有种子愚痴贪欲不顾其后”。

4 汉译为“傍人皆言是愚痴人如饿死狗”。

五十五 郁阇迦1

一 时,郁阇迦婆罗门来诣世尊之处。至已,与世尊相互庆慰,交谈欢喜感铭之语

已,坐于一面。坐于一面之郁阇迦婆罗门白世尊言:

“尊瞿昙!我等欲往远隔。尊瞿昙!为我等说法,为我等之现法利益、现法安乐,

后世利益、后世安乐。”

二 “婆罗门!有四种法,资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?

286 三 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命。

婆罗门!以何为策起具足耶?

四 婆罗门!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一

技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。

婆罗门!此名为策起具足。

婆罗门!以何为守护具足耶?

五 婆罗门!此处有善男子,有财,为策起精动之所得、臂力之所积、流汗之所成,

如法、是法所得。成此而守护、收藏,念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、

八 集 第六 瞿昙弥品 一八三

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增支部经典五一八四

水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

婆罗门!此名为守护具足。

婆罗门!以何为善友相应耶?

六 婆罗门!此处有善男子,住于村邑,此处有居士、或居士子、或戒德增上者、

或老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱而集会、谈论、

对谈。于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;

于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。

婆罗门!此名为善友相应。

婆罗门!以何为等命耶?

287 七 婆罗门!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困

乏,思:‘如是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’婆罗门!譬如有

商人或商人之弟子,取秤而知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,婆罗门!善男

子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我收入,

减去支出,我之支出愿不超过收入。’婆罗门!若此善男子,入少而作广大之活命

支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食。’婆罗门!复次,若此善男

子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死。’婆罗门!然而,

此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏。思:‘如是为我

收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’

婆罗门!此名为等命。

八 婆罗门!如是,所得之财,其出门有四种,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,

惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门,

288 有人塞其入门,开其出门,天不降雨。婆罗门!如是,则于此大池,衰退诚可求,

增长不可求。婆罗门!如是,所得之财其出门有四种,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于

饮酒,惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。

九 婆罗门!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮酒,不

惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门,

有人开其入门,塞其出门,天正降雨。婆罗门!如是,则于此大池,增长诚可求,

衰退不可求。婆罗门!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,[不惑溺于

八 集 第六 瞿昙弥品 一八五

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增支部经典五一八六

饮酒,不惑溺于赌博,有善友、善朋、]善辈。

婆罗门!如是有四法,资于善男子之现法利益、现法安乐。

一0 婆罗门!有四法,资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶?

一一 即:信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

婆罗门!以何为信具足耶?

一二 婆罗门!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为:[应供、正等觉、

明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。

婆罗门!此名为信具足。

婆罗门!以何为戒具足耶?

一三 婆罗!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。

婆罗门!此名为戒具足。

婆罗门!以何为舍具是耶?

289 一四 婆罗门!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心住于家,[常施、亲手而施,喜于

弃舍,]相应于乞,喜于分布布施。

婆罗门!此名为舍具足。

婆罗门!以何为慧具足耶?

一五 婆罗门!此处有善男子,[为圣抉择而]成就[正顺生灭苦尽之]慧。

婆罗门!此名为慧具足。

婆罗门!如是有四种法,资于善男子之后世利益、后世安乐。”

策起于作业

整顿不放逸

平等营活命

守护于所收

具足信与戒

应需而离悭

常道若能净

后世吉祥求

如是之八法

八 集 第六 瞿昙弥品 一八七

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增支部经典五一八八

信者勤家业

二世安乐与

审谛尊所说

现法有利益

后世有安乐

居士舍与福

越发而增长

注1 参照汉译杂阿含四-四、郁阇迦(大正藏二、二三a),前经。

五十六 怖畏1

一 “诸比丘!怖畏者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!苦者,此乃诸欲之增上语;诸

比丘!病者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!疮者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!刺

者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!执著者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!污泥者,

此乃诸欲之增上语;诸比丘!胎者,此乃诸欲之增上语。

二 诸比丘!何以故,怖畏者为诸欲之增上语耶?

290 诸比丘!若染于欲贪、为欲贪所缚,则现法之怖畏不解脱,后世之怖畏不解脱,

故怖畏为诸欲之增上语。

三 诸比丘!何以故,苦者[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之苦不解脱,后世之苦不解脱,故

苦者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故,]病者[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之病不解脱,后世之病不解脱,故

病者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故,]疮[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之疮不解脱,后世之疮不解脱,故

疮为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故,]刺者[为诸欲之增上语耶?

八 集 第六 瞿昙弥品 一八九

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增支部经典五一九0

诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之刺不解脱,后世之刺不解脱,故

刺者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故,]染著[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染著于欲贪,为欲贪所缚,则现法之著不解脱,后世之著不解脱,

故著者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故,]污泥者。为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之污泥不解脱,后世之污泥不解脱,

故污泥者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故,]胎者[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之胎不解脱,后世之胎不能脱,故

胎者为诸欲之增上语。”

怖畏苦与病

疮刺与染著

污泥与胎者

此名称为欲

凡夫执著此

依悦色而缚

更入女人胎

比丘热诚勉

持正知不弛

难渡若险阻

超越如是相

生老受颤动

观众生于下

注1 汉译七处三观经二八、诸畏(大正藏二、八七九c)。

五十七 应请(一)

八 集 第六 瞿昙弥品 一九一

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增支部经典五一九二

一 “诸比丘!成就八法之比丘,是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福

田。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,[于

微小之罪见怖畏,]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻,宣说法之初

善、中善、后善而义具、又具、纯一、圆满、清净之梵行;以多闻受持诸法,于言

通利,以意而观察],以见善通达。有善友、善朋、善辈。有正见,成就正见。随得

291 四静虑之增上心之现法乐住之乐欲,得而无艰难,得而无梗涩。随念种种之宿住,

谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、

百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫;‘于彼处之我,名如是,姓如

是,种姓如是,食如是,受乐苦者如是,寿限如是,自彼处而没,往生于彼处,于

彼处之名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦者如是,寿限如是’,]如是随

念种种之宿住与其相、状。以清净超人之天眼,[见有情之死生,了知有情随业而受

劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣;如是为‘嗟夫!此诸之有情成就身恶行,成就

语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生于恶生、

恶趣、堕处、地狱。嗟夫!复次,此诸之有情成就身善行,成就语善行、成就意善

行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生善趣、天世。’以清净超

人之天眼,见有情之死生,]了知有情随业而受[劣、胜、好色、恶色、善趣、恶

趣。]依诸漏尽,[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知],现证具足而住。

诸比丘!成就此八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。”

五十八 应请(二)

一 “诸比丘!成就八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,于微

小之罪见怖畏,]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻,宣说诸法之初

善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行;以多闻受持诸法,于言

通利,以意而观察],以见而善通达。发勤而住,有势力,勇健坚固,于诸之善法不

舍轭担。住阿兰若,起卧于边陬。堪忍不欣喜与欣喜,克于已生之不欣喜而住。堪

八 集 第六 瞿昙弥品 一九三

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增支部经典五一九四

292 忍恐怖,克于已生之恐怖而住。随得四静虑增上心之现法乐住之乐欲,得而无艰难,

得而无梗涩。依诸漏尽,[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知],现证具足而住。

诸比丘!成就此八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。”

五十九 八辈1 (一)

一 “诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上

福田。以何为八耶?

二 即:趣向于预流果与预流果之现证者,趣向于一来果与一来果之现证者,趣向

于不还果与不还果之现证者,趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。

诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。”

趣向之四与

住果之四人

此正直僧伽

具足智与戒

与施物之人

求福众生等

作有依之福

布施僧伽果

注1 参照人施设论第八,汉译增阿含四三、八人(大正藏二、七六四C)。

六十 八辈(二)

一 “诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之

无上福田。以何为八耶?

293 二 即:趣向于预流果与预流果之现证者,趣向于一来果与一来果之现证者,趣向

于不还果与不还果之现证者,趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。

诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

八 集 第六 瞿昙弥品 一九五

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增支部经典五一九六

上福田。”

趣向之四与

住果之四人

有情中八人

此最胜僧伽

与施物之人

求福众生等

作有依之福

布施僧伽果

第六瞿昙弥品[终]

摄句:

(一)瞿昙弥、(二)教诫、(三)略说、

(四)长膝、(五)郁阇迦、(六)怖畏、

(七、八)二应请、(九、一0)二八辈。

第七 地震品

六十一 欲1

一 “诸比丘!有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而策

起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲

294 惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、

奋励、精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。

三 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼因利养而骄傲,堕

于放逸2。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,因得而

骄傲,失正法。

四 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

八 集 第七 地震品 一九七

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增支部经典五一九八

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不旧励、不精进而不得利养,彼因

无利养而忧愁、疲惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而

住,为利养而不策起、不奋励、不精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。

五 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼因利

养而骄傲,堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不奋励、

不精进,因得而骄傲,失正法。

295 六 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养,彼因无利养而不忧、

不疲、不悲,不捶胸哭,不堕迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策

起、奋励、精进,不得而不忧、不悲,不失正法。

七 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼不因利养而骄傲,

不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,不因

得而骄傲,不失正法。

八 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养,彼因

无利养而不忧、不疲、不悲,不捶胸而哭,不堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利

养而住,为利养而不策起、不奋励、不精进,不得而不忧、不悲,不失正法。

九 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼不因

利养而骄傲,不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不

奋励、不精进,不因得而骄傲,不失正法。

诸比丘!如是,有八种之补特伽罗存在于世间。”

注1 参照第七十七经。

2 “放逸”。原本mahapamadam读为pamadam。

八 集第七 地震品一九九

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增支部经典五二00

296六十二 有能1

一 “诸比丘!成就六法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何为六耶?

二 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法

义;知义知法,是法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能成就述义之语

言;教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此六法之比丘,于自有能,于他亦有能。

三 诸比丘!成就五法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何为五耶?

四 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法

义;知义知法,是法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成就]述

义[之语言];教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此五法之比丘,于自有能,于他亦有能。

五 诸比丘!成就四法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为四耶?

297 六 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法

义;知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就述

义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此四法之比丘,于自有能,而于他非有能。

七 诸比丘!成就四法之比丘,于他有能,而于自非有能。以何为四耶?

八 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持之

法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成

就]述义[之语言];教示[、劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

诸比丘!成就此四法之比丘,于他有能,而于自非有能。

九 诸比丘!成就三法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为三耶?

298 一0 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法

义;亦知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就

述义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此三法之比丘,于自有能,而于他非有能。

一一 诸比丘!成就三法之比丘,于他有能,前于自非有能。以何为三耶?

一二 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持

八 集 第七 地震品 二0一

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增支部经典五二0二

之法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成

就]述义[之语言];教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此三法之比丘,于自有能,而于他非有能。

一三 诸比丘!成就二法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为二耶?

一四 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;非能受持所闻之法;观察所持之

法义;知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就

述义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此二法之比丘,于自有能,而于他非有能。

一五 诸比丘!成就二法之比丘,于他有能,而于自非有能。以何为二耶?

299 一六 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;亦非能受持所闻之法;亦非观察

所持之法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能

成就述义之语言;教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此二法之比丘,于他有能,前于自非有能。”

注1 参照二集第九十七经,八集第七十八经。

六十三 略说

一 时,有一比丘,往诣世尊之处。[至已,礼敬世尊,坐于一面。]坐于一面之彼

比丘白世尊言:

“大德世尊!愿略为我说法。我从世尊闻法,独静居、不放逸、热诚、专精而住。”

“此处有一类之愚人,如是思惟,若劝请我说法,则当追随我。”

“大德世尊!略为我说法,善逝!略为我说法。我当悟世尊所说之义,我当相续

1世尊之所说。”

二 “比丘!然者,汝当如是学:

于内令我心住于善住,令已生之恶不善法于心无住。

比丘!汝当如是学。

三 比丘!汝若令心住于善住,令已生之恶不善法于心无住,则比丘!其次,汝当

如是学:

八 集 第七 地震品 二0三

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增支部经典五二0四

300 我当修习、多习慈心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

四 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此

三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修

习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:

我当[修习、多习悲心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此

三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修

习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:]

我当[修习、多习喜心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此

三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修

习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:]

我当修习、多习舍心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

五 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此

三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修

习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:

我当于身观身,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

301 六 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此

三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修

八 集 第七 地震品 二0五

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增支部经典五二0六

习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:

我当于受[观受,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此

三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修

习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:

我]当于心[观心,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此

三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修

习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:

我]当于法观法,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

七 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习;

此三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而

修习;俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!汝当行安稳而行,住安稳而

住,坐安稳而坐,卧安稳而卧。”

八 时,彼比丘承世尊教此教诫,从座而起,礼敬世尊,右绕而去。

302 时,彼比丘独远离,不放逸、热诚、专精而住,不久,善男子正而出家,为出

家之本意,将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住,证知:[我]生已

尽,梵行已立,所作已办,自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。

注1 “相续”。原本dayado改为dayado。

八 集 第七 地震品 二0七

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增支部经典五二0八

六十四 伽耶1

一 尔时,世尊住伽耶之象头山。于此,世尊告诸比丘言:

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊曰:

二 “诸比丘!我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时,觉光明然未见色。诸比丘!时,

我思念:

‘若我觉光明且见色,则我智见更为明净。’

诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明且见色,然未与彼

诸天相俱集会、谈论、对谈。

三 诸比丘!时,我思念:

‘若我觉光明见色,且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,则我智见更为明净。’

诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,且与彼诸天

相俱集会、谈论、对谈,然未知彼诸天为‘此诸天是属于是天众’。

303 四 诸比丘!时,我思念:

‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,且知彼诸天为“此诸天是

属于天众”,则我智见更为明净。’

诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈,且知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,然未知彼诸天为‘此诸

天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处’。

[诸比丘!时,我思念:

‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属

于天众”,且知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,则我智

见更为明净。’

诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,]且知彼诸天为‘此诸天

依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,然未知彼诸天为‘此诸天之食者如是,

受乐苦者如是’。

八 集 第七 地震品 二0九

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增支部经典五二一0

[诸比丘!时,我思念:

‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为“此诸天是属

于天众”,知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,知彼诸天

为“此诸天之食者如是,受乐苦者如是”,且知彼诸天为“此诸天之长寿者如是,此诸

天之久住者如是”,则我智见更为明净。’

诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,知彼诸天为‘此诸天依此

业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,知彼诸天为‘此诸天之食者如是,受乐苦者

如是’,]知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,此诸天之久住者如是’,然未知彼诸

天为‘我曾与诸天相俱共住,或未曾共住’。虽然知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,

此诸天之久住如是’,但未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住,或未曾共住。’

五 诸比丘!时,我思念:

304 ‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为“此诸天是属

于天众”,知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,知彼诸天

“此诸天之食者如是,受乐苦者如是”,知彼诸天为“此诸天之长寿者如是,此诸天之

久住者如是”,知彼诸天为“我曾与此诸天相俱共住,或未曾共住”,则我智见更为明

净。’

诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,知彼诸天为‘此诸天依此

业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,知彼诸天为‘此诸天之食者如是,受乐苦者

如是’,知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,此诸天之久住者如是’,知彼诸天为‘我

曾与此诸天相俱共住,或未曾共住’。

六 诸比丘!于我,如是八转之依天智见,未为悉皆清净之间,诸比丘!我于天、

魔、梵天之世间,于沙门、婆罗门、人、天之众生界,不称无上正等觉,不为现等觉。

305 诸比丘!然而,于我,如是八转之依天智见,已为悉皆清净之故,诸比丘!我

于天、魔、梵天之世间,于沙门、婆罗门、人、天之众生界,称无上正等觉,为现

等觉。复次,我得智与见,我心解脱不动,此是我最后之生,更不受后有。”

八 集 第七 地震品 二一一

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增支部经典五二一二

注1 汉译中阿含七三、天经(大正藏一、五三九b)。

六十五 胜处1

一 “诸比丘!有八胜处。以何为八耶?

二 有人,内有色想,外观少量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、而见’,得如是

之想。此乃第一之胜处。

三 有人,内有色想,外观无量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、而见’,得如是

之想。此乃第二之胜处。

四 有人,内无色想,外观少量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、见’,得如是之

想。此乃第三之胜处。

五 有人,内无色想,外观无量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、见’,得如是之

想。此乃第四之胜处。

六 有人,内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,‘胜彼[诸色]而知、而

见’,得如是之想。此乃第五之胜处。

七 有人,内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,‘胜彼[诸色]而知、而

见’,得如是之想。此乃第六之胜处。

306 八 有人,内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,‘胜彼[诸色]而知、而

见’,得如是之想。此乃第七之胜处。

九 有人,内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,‘胜彼[诸色]而知、而

见’,得如是之想。此乃第八之胜处。

诸比丘!此乃八胜处。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四五b),荻原博士梵汉对译佛教辞典七一、一-八。

八集(续)3

六十六 解脱1

一 “诸比丘!有八种解脱。以何为八耶?

二 有色想而观诸色。此乃第一之解脱。

三 内2无色想,外观诸色。此乃第二之解脱。

八 集 第七 地震品 二一三

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增支部经典五二一四

四 胜解而知:‘是净’。此乃第三之解脱。

五 超一切之色想,灭有对想,不思惟种种想3,谓:‘空者是无边’,入空无边处

具足而住。此乃第四之解脱。

六 超一切之空无边处,谓:‘识者是无边’,入识无边处具足而住。此乃第五之解

脱。

七 超一切之识无边处,谓:‘无少所有’,入无所有处具足而住。此乃第六之解脱。

八 超一切之无所有处,入非想非非想处具足而住。此乃第七之解脱。

九 超一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。此乃第八之解脱。

诸比丘!此乃八种解脱。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四三a),荻原博士梵汉对译佛教辞典七0、一-八。

2 原本eko之一语多余。

3 “种种想”。原本manatta是nanatta之误。

307六十七 言说1 (一)

一 “诸比丘!非圣者之言说有八种。以何为八耶?

二 即:不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知、见言不见、闻言不闻、觉言

不觉、知言不知。

诸比丘!此乃非圣者之八种言说。

注1 四集第二四七、二四九经。

六十八 言说1(二)

一 “诸比丘!圣者之言说有八种。以何为八耶?

二 即:不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知、见言见、闻言闻、

觉言觉、知言知。

诸比丘!此圣者之八种言说。

八 集 第七 地震品 二一五

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增支部经典五二一六

注1 四集第二四八、二五0经。

六十九 众1

一 “诸比丘!有八种众。以何为八耶?

二 即:刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔天众、

梵天众。

三 诸比丘!我想起,我曾来至多百之刹帝利众,集会、谈论、对谈。其时,以彼

等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;

我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?

为人耶?’不知是我。

308 四 诸比丘!我想起,我[曾来至多百之婆罗门众,集会、谈论、对谈。其时,以

彼等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆

慰;我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知为我。说法

而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为

天耶?为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起,我曾来至多百之]居士众,[集会、谈论、对谈。其时,以彼

等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;

我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起,我曾来至多百之]沙门众,[集会、谈论、对谈。其时,以彼

等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;

我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起,我曾来至多百之]四天王众,[集会、谈论、对谈。其时,以

彼等之色为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆

八 集 第七 地震品 二一七

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增支部经典五二一八

慰;我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何者,为天耶?为人耶?’不知是我。说

法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,

为天耶?为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起,我曾来至多百之]忉利天众,[集会、谈论、对谈。其时,以

彼等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆

慰;我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法

而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为

天耶?为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起,我曾来至多百之]魔天众,[集会、谈论、对谈。其时,以彼

等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;

我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起,我曾来至多百之]梵天众,集会、谈论、对谈。其时,以彼

等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;

我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!此乃八种众。”

注1 汉译增一阿含四二、七、众(大正藏二、七五四0),集异门足论(大正藏二六、四四二

c),长部经典第十六经三章二一-二三节。

七十 地震1

一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂。时,世尊于晨朝时,著下衣,持钵衣,

入毗舍离城乞食。自毗舍离城乞食而还,食后,告具寿阿难言:

二 “阿难!取坐具!往至遮婆罗塔昼日坐。”

“唯然,大德!”

八 集 第七 地震品 二一九

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增支部经典五二二0

具寿阿难回答世尊,取坐具而随从世尊。

三 时,世尊往至遮婆罗塔,至已,坐于所设之座。坐而告具寿阿难曰:

309 四 “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足,作车乘、作基、随作、积习、善造作,阿

难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足,作车乘、作基、

随作、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

世尊如是显示广大之相、显示广大之现,阿难不能通达,未能劝请世尊而白:

“大德世尊!愿住一劫,大德善逝!愿住一劫,为众生之利益、众生之安乐,世间之

哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故。

五 世尊二度[告具寿阿难曰:

“阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足,作车乘、作基、随作、积习、善造作,阿

难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足,作车乘、作基、

随成、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

世尊如是显示广大之相、显示广大之现,阿难不能通达,未能劝请世尊而白:

“大德世尊!愿住一劫,大德善逝!愿住一劫,为众生之利益、众生之安乐,世间之

哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故]。

世尊三度告具寿阿难曰:

六 “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足,作车乘、作基、随作、积习、善造作,阿

难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足,作车乘、作基、

随作、积习、善造作,阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

310 世尊如是显示广大之相、显示广大之现,阿难不能通达,未能劝请世尊而白:

“大德世尊!愿住一劫,大德善逝!愿住一劫,为众生之利益、众生之安乐,世间之

哀愍与人天之义利、利益、安乐。”2其心为魔所覆之故。

七 时,世尊告具寿阿难曰:

“阿难!当知时。”

“唯然,大德!”

八 集 第七 地震品 二二一

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增支部经典五二二二

具寿阿难回答世尊,从座而起,礼敬世尊,右绕而去,坐于离世尊不远之一树

下。

八 时,具寿阿难离去不久,魔波旬白世尊言:

“大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

大德!世尊赐说此言:‘波旬!若我诸比丘,未明白、调顺、无畏,得安稳、

为多闻、持法、法随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开

示、显示、开显、分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之

法,则我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸比丘,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法法随法

行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、

明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。

大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。大德!世尊赐说

此言:‘波旬!若我诸比丘尼,[未明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法,我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸比丘尼,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。

大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

311 大德!世尊赐说此言:‘波旬!]若我诸优婆塞,[未明白、调顺、无畏,得安

稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师而宣说、教示、

开示、显示、开显、分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变

之法,我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸优婆塞,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。

大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

大德!世尊赐说此言:‘波旬!]若我诸优婆夷,[未明白、调顺、无畏,得安

八 集 第七 地震品 二二三

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增支部经典五二二四

稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师而宣说、教示、

开示、显示、开显、分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变

之法,我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸优婆夷,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。

大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

大德!世尊赐说此言:‘波旬!若我梵行未富荣增广,人多增大,人天善所说

示,则我不般涅槃。’

大德!今世尊之梵行,已富荣增广,人多增大,为人天善所说示。

大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。”

“波旬!且默!不久如来当般涅槃。自今过后三月,如来当般涅槃。”

九 时,世尊于遮婆罗塔,正念正知而舍寿行。世尊舍寿行之时,有大地震,令惊

怖、令身毛竖立,天鼓作响。时,世尊知此义,此时自说偈曰:

312 “生等无等有3

牟尼舍有行

内喜入于定

如铠破我有”

一0 时,具寿阿难作思念:

“大哉!此地震。实大哉!此地震,令惊怖而身毛竖立,天鼓作响。有何因何缘

而出现大地震耶?”

时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之具寿阿

难白世尊言:

“大德!大哉!此地震。大德!实大哉!此地震,令惊怖而身毛竖立,天鼓作响。

大德!有何因、何缘而出现大地震耶?”

一一 “阿难!有八因、八缘而出现大地震。以何为八耶?

一二 阿难!大地住于水上,水住于风上,风依空而住。阿难!时,大风起,若大

风起,则水摇;若水摇,则地摇。阿难!此乃第一因、第一缘而出现大地震。

八 集 第七 地震品 二二五

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增支部经典五二二六

一三 阿难!又,有神通、得心自在之沙门、婆罗门,或有大神通大威力之天人,

彼若修习地想少量、修习水想无量,则此地动、等动、等极动。阿难!此乃第二因、

第二缘而出现大地震。

313 一四 阿难!又,菩萨自兜率天隐没,以正念正知降入母胎之时,此地动、等动、

等极动。阿难!此乃第三因、第三缘而出现大地震。

一五 阿难!又,菩萨以正念正知自母胎出现之时,此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第四因、第四缘而出现大地震。

一六 阿难!又,如来现等觉、无上正等觉之时,此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第五因、第五缘而出现大地震。

一七 阿难!又,如来转无上法轮之时,此地动、等动、等极动。阿难!此乃第六

因、第六缘而出现大地震。

一八 阿难!又,如来以正念正知而舍寿行之时,此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第七因、第七缘而出现大地震。

一九 阿难!又,如来于无余涅槃界般涅槃之时,此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第八因、第八缘而出现大地震。

阿难!此为八因、八缘而出现大地震。”

第七 地震品[终]

摄句:

314(一)欲、(二)有能、(三)略说、(四)伽耶、(五)胜处、

(六)解脱、(七~八)二言说、(九)众、(一0)地震。

注1 参照汉译增一阿含四二、五地动(大正藏二、七五三c),中阿含三二八地动(大正藏一、

四七七b),长部经典第十六经二一章一-二0节。自说经(南传大藏经第二十三卷二0六

页注一之文献)。

2 原本脱落,依前段补正。

3 “等”、“无等”。此有三解。(一)谓欲尘之业为等,其余为无等。(二)谓欲尘、色尘之业为等,

无色尘之业为无等。(三)谓异熟之少量为等,异熟之多量为无等。(原注)

八 集 第七 地震品 二二七

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增支部经典五二二八

第八 双品

七十一 信(一)

一 “诸比丘!有有信而无戒之比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒,

此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信有戒,则此分是圆满。

二 诸比丘!有有信有戒而不多闻之比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、

有戒、多闻,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻,则此分是圆满。

三 诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之比丘,[彼则此分不圆满。彼思:‘愿

我得有信、有戒、多闻而说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻

而说法,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法而不以众为境界之]比丘,彼则此分不

圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法,而以众为境界,此分可圆满。’

诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法,而以众为境界,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,然不能无畏而于众中说法

之]比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境

界、无畏而于众中说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、

以众为境界、无畏而于众中说法,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法,然非

随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩之]比丘,彼则此

分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中

说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,此分可圆满。’

诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、法说者、以众为境界、无畏而于众中说法、随

乐欲得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、]随

乐欲而得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,然非依诸漏尽而无

漏心解脱、慧解脱,于现法自证知、现证、具足而住之比丘,彼则此分不圆满。彼

315 思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲

八 集 第八 双品 二二九

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增支部经典五二三0

得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,依诸漏尽而无漏心解脱、

慧解脱,于现法自证知、现证、具足而住,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、

有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现

法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱,于现法而自

证知、现证、具足而住,则此分是圆满。

诸比丘!成就此八法之比丘,是一切端正、相圆满。”

七十二 信(二)

一 “诸比丘!有有信而无戒之比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒,

此分可圆满。’诸比丘!此丘若有信、有戒,则此分圆满。

二 诸比丘!有有信、有戒而不多闻之比丘,[彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有

信、有戒、多闻,此分可圆满。诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之]比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿

我得有信、有戒、多闻、说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、

说法,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法,而不以众为境界之]比丘,彼则此分

不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,此分可圆满。’

诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,则此分是圆满。

316 诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,]然不能无畏而于众中说

法之[比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为

境界、无畏而于众中说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说

法、以众为境界、无畏而于众中说法,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、]无畏而于众中说法,然

不触身于超色、无色之寂静解脱之[比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、

有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解

脱,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏

而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱,则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于家中说法、]触

身于超色、无色之寂静解脱、非依诸漏尽而无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知、

八 集 第八 双品 二三一

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增支部经典五二三二

现证、具足而住之比丘,彼此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、

以众为境界、无畏前于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无

漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知]、现证、具足而住,此分可圆满。’诸比丘!

比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、

无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知]、现证、具

足而住,则此分是圆满。

诸比丘!成就此八法之比丘,是一切端正、相圆满。”

七十三 念死1(一)

一 尔时,世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰:

317 “诸比丘!”

“大德”!彼诸比丘回答世尊。世尊言:

二 “诸比丘!若修习、多习念死,则果多,功德多,浴于甘露,究竟甘露。诸比丘!

汝等当修习念死!”

三 作如是说之时,有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何而修习念死耶?”

“大德!我如是思念:‘愿我活一日一夜,作意世尊之教,所作多得。’大德!

我如是修习念死。”

四 有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何而修习念死耶?”

“大德!我如是思念:‘愿我活一日,作意世尊之教,所作多得。’大德!我如

是修习念死。”

五 有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何而修习念死耶?”

“大德!我如是思念:‘愿我活半日,作意世尊之教,所作多得。’大德!我如

是修习念死。”

八 集 第八 双品 二三三

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增支部经典五二三四

六 有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何修习念死耶?”

“大德!我如是思念:‘愿我活食一钵食之间,作意世尊之教,所作多得。’大

德!我如是修习念死。”

七 有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何而修习念死耶?”

318 “大德!我如是思念:‘愿我活食半钵食之间,作意世尊之教,所作多得。’大

德!我如是修习念死。”

八 有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何而修习念死耶?”

“大德!我如是思念:‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间,作意世尊之教,所作

多得。’大德!我如是修习念死。”

九 有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何而修习念死耶?”

“大德!我如是思念:‘愿我活嚼一搏食而咽下之间,作意世尊之教,所作多得。’

大德!我如是修习念死。”

一0 有一比丘,白世尊言:

“大德!我修习念死。”

“比丘!汝云何而修习念死耶?”

“大德!我如是思念:‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间,作意世尊之

教,所作多得。’大德!我如是修习念死。”

一一 如是白已,世尊向彼诸比丘言:

“诸比丘!有比丘,修习念死而为.‘愿我活一日一夜,作意世尊之教,所作多得。’

319 诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活一日,作意世尊之教,所作多得。’诸

八 集 第八 双品 二三五

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增支部经典五二三六

比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活半日,作意世尊之教,所作多得。’诸比

丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活食一钵之间,作意世尊之教,所作多得。’

诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活半钵食之间,作意世尊之教,所作多得。’

诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间,作意世尊之

教,所作多得。’

诸比丘!此等之比丘名为放逸而住,修习念死而资于诸漏之尽,其为缓慢。

诸比丘!有比丘,修习念死而为‘愿我活嚼一搏食而咽下之间,作意世尊之教,

所作多得。’诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活入息已而出息、出息已而

入息之间,作意世尊之教,所作多得。’

诸比丘!此等之比丘名为不放逸而住,修习念死而资于诸漏之尽,其为猛利。

诸比丘!故应如是学:‘我等当不放逸而住,修习念死而资于诸漏之尽,其为

猛利。’

诸比丘!汝等应如是学。”

注1 参照汉译增一阿含四0、二、八(大正藏二、七四一C),上之六集第十九经。

320七十四 念死1 (二)

一 尔时,世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰:

[“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊言:]

“诸比丘!若修习、多习念死,则果多,功德多,浴于甘露,究竟甘露。诸比丘!

云何修习、多习念死,则果多,功德多,浴于甘露,究竟甘露耶?

二 诸比丘!此处有比丘,昼过夜来之时,如是思择:

‘于我有多死之缘,或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫,依此而死,此

为我之障碍;或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如

刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭,依此而有死,此为我之障碍。’

诸比丘!此比丘应如是思择:

八 集 第八 双品 二三七

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增支部经典五二三八

‘于我恶不善法未断,若此夜命终了,则为我之障碍耶?’

诸比丘!若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法未断,若此夜命终,则为我

之障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法,则应起增上之志欲,精进、勉励、势

猛、不退、正念、正知。

321 诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧,为消灭衣与头[之火]而起增上之志欲,

精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是,诸比丘!此比丘为断此恶不善法,

应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘!又,若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法已断,若此夜命终,则

不为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜,昼夜应随学善法而住。

三 诸比丘!又,此处有比丘,夜过昼来之时,如是思择:

‘于我有多死之缘,或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫,依此而有死,

此为我之障碍;或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为

如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭,依此而有死,此为我之障碍。’

诸比丘!此比丘应如是思择:

‘于我恶不善法未断,若昼命终,则为我之障碍耶?’

诸比丘!若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法未断,若昼命终,则为我之

障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法,应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、

不退、正念、正知。

诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧,为消灭衣与头[之火]而起增之志欲,精

进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是,诸比丘!此比丘为断此恶不善法,应

起增上之志欲,精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

322 诸比丘!又,若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法已断,若昼命终,则不

为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜,昼夜应随学善法而住。”

注1 参照六集第二十经。

七十五 具足1 (一)

一 “诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?

八 集 第八 双品 二三九

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增支部经典五二四0

二 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具

足。

诸比丘!此乃八种之具足。”

策起于作业

整顿不放逸

平等活命营

守护于所收

具足信与戒

应需而离悭

常道若能净

后世吉祥求

如是之八法

信者勤家业

二世安乐与

审谛尊所说

现法有利益

后世有安乐

居士舍与福

越发而增长

注1 参照八集第五十四经。

七十六 具足1 (二)

一 “诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?

二 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具

足。

诸比丘!以何为策起具足耶?

323 三 诸比丘!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一

八 集 第八 双品 二四一

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增支部经典五二四二

技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。

诸比丘!此名为策起具足。

诸比丘!以何为守护具足耶?

四 诸比丘!此处有善男子,有财,为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成,

如法、是法所得。成此而守护、收藏,念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、

水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

诸比丘!此名为守护具足。

诸比丘!以何为善友相应耶?

五 诸比丘!此处有善男子,住于村邑,此处有居士或居士子、或戒德增上者、或

老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱而集会、谈论、

对谈。于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;

于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。

诸比丘!此名为善友相应。

诸比丘!以何为等命耶?

六 诸比丘!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困

乏,思:‘如是为我之收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’诸比丘!譬如

有商人或商人之弟子,取秤而知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,诸比丘!善

324 男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我之收

入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’诸比丘!若善男子,入少而作广大之活

命支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食。’诸比丘!复次,若此善

男子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死。’诸比丘!然

而,此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是

为我之收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’

诸比丘!此名为等命。

诸比丘!以何为信具足耶?

七 诸比丘!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为:[应供、正等觉、

明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。

诸比丘!此名为信具足。

八 集 第八 双品 二四三

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增支部经典五二四四

诸比丘!以何为戒具足耶?

八 诸比丘!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。

诸比丘!此名为戒具足。

诸比丘!以何为舍具足耶?

九 诸比丘!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心住于家,[常施、亲手而施,喜于弃

舍,]相应于乞,喜于分布布施。

诸比丘!此名为舍具足。

诸比丘!以何为慧是耶?

325 一0 诸比丘!此处有善男子,为圣抉择而成就正顺生灭苦尽之慧。

诸比丘!此名为慧具足。

诸比丘!此乃八种之具足。”

策起于作业

整顿不放逸

平等活命营

守护于所收

具足信与戒

应需而离悭

常道若能净

后世吉祥求

如是之八法

信者勤家业

二世安乐与

审谛尊所说

现法有利益

后世有安乐

居士舍与福

越发而增长

八 集 第八 双品 二四五

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增支部经典五二四六

注1 参照前经及八集第五十四经。

七十七 欲1

一 具寿舍利弗于此告诸比丘言:

“友,诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗言:

二 “友等!有八种之补特伽罗存在于世间。以何等为八耶?

三 友等!此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而策起、

奋励、精进。彼为利策起、奋励、精进而不得利养,彼因无利养而忧愁、疲惫、悲

326 哀,捶胸而哭,堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、

精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。

四 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养策

起、奋励、精进而得利养,彼因利养而骄傲,堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养

而住,为利养而策起、奋励、精进,因得而骄傲,失正法。

五 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而

不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养,彼因无

利养而忧愁、疲惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住,

为利养而不策起、不奋励、不精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。

六 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而

不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼因利养

而骄傲,堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不奋励、不

精进,因得而骄傲,失正法。

七 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而

策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养,彼因无利养而不忧、

327 不疲、不悲,不捶胸而哭,不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而

策起、奋励、精进,不得而不忧、不悲,不失正法。

八 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而

八 集 第八 双品 二四七

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增支部经典五二四八

策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼不因利养而骄傲,不

堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,不因得而

骄傲,不失正法。

九 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而

不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养,彼因无

利养而不忧、不疲、不悲,不捶胸而哭,不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而

住,为利养而不策起、不奋励、不精进,不得而不忧、不悲,不失正法。

一0 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼不因

328 利养而骄傲,不堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不奋

励、不精进,得而不骄不傲,不失正法。

友等!如是,有八种之补特伽罗存在于世间。”

注1 参照八集第六十一经。

七十八 有能1

一 具寿舍利弗于此,告于诸比丘言:

[“友,诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:]

“友等!成就六法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何等为六耶?

二 友等!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法义;

知义知法,法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能成就述义之语言;教

示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

友等!成就此六法之比丘,于自有能,于他亦有能。

三 友等!成就五法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何等为五耶?

四 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;能受持持所闻之法;观察所持之法

义;知义知法,是法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而能成就述义之语

八 集 第八 双品 二四九

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增支部经典五二五0

言;]教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

329 友等!成就此五法之比丘,于自有能,于他亦有能。

五 友等!成就四法之比丘,于自有能,于他非有能。以何等为四耶?

六 友等!此处有比丘,于善法而疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法义;知

义知法,法随法行;然非善言、[善语、善美、分明、清亮,而不能成就述义之语言;

亦非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

友等!成就此四法之比丘,于自是有能,于他非有能。

七 友等!成就四法之比丘,于他是有能,于自非有能。以何等为四耶?

八 友等!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持之法

义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义之

语言];教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

友等!成就此四法之比丘,于他是有能,于自非有能。

九 友等!成就三法之比丘,于自有能,于他非有能。以何等为三耶?

330 一0 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法

义;知义知法,是法随法行;然非善言、[善语、善美、分明、清亮,而]不[能成

就述义之语言];非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

友等!成就此三法之比丘,于自有能,于他非有能。

一一 友等!成就三法之比丘,于他有能,于自非有能。以何等为三耶?

一二 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持

之法义;非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义

之语言];教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。

友等!成就此三法之比丘,于他有能,于自非有能。

一三 友等!成就二法之比丘,于自有能,于他非有能。以何等为二耶?

一四 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;非能受持所闻2之法;观察所持

之法义;知义知法,是法随法行;非善言、[善语、善美、分明、清亮,而不能成就

述义之语言;非教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。

友等!成就此二法之比丘,于自有能,于他非有能。

331 一五 友等!成就二法之比丘,于他有能,于自非有能。以何等为二耶?

八 集 第八 双品 二五一

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增支部经典五二五二

一六 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;非能受持所闻之法;非观察所持

之法义;非知义知法;非法随法行;然善言、善语、善美、分明、清亮,而能成就

述义之语言;教示、观导、赞励、庆慰同梵行者。

友等!成就此二法之比丘,于他是有能,于自非有能。”

注1 参照八集第六十二经。

2 原本sutanan ca改为no ca sutanam。

七十九 退失1

一 “诸比丘!有八种法,资令有学之比丘退失。以何等为八耶?

二 即:爱乐事业、爱乐谈说、爱乐睡眠、爱乐伴侣、不守诸根之门、不知食量、

爱乐杂闹、爱乐戏论。

诸比丘!此八法者,资令有学之比丘退失。

三 诸比丘!有八种法,资令有学之比丘不退失。以何等为八耶?

四 即:不爱乐事业、不爱乐谈说、不爱乐睡眠、不爱乐伴侣、守护诸根之门、了

知食量、不爱乐闹、不爱乐戏论。

诸比丘!此八种法者,资令有学之比丘不退失。”

注1 参照六集第十四经。

332八十 懈怠事 精进事1

一 “诸比丘!有八种之懈怠事。以何等为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘,有其应作之事;彼思念:‘我有应作之事,若作彼事业,

则我身当疲惫,应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。

诸比丘!此乃第一之懈怠事。

三 诸比丘!又有比丘,已作彼事;彼思念:‘我已作事,作事而我身疲惫,应可

偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第二之

懈怠事。

八 集 第八 双品 二五三

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增支部经典五二五四

四 诸比丘!又有比丘,有其将行之道路;彼思念:‘我有将行之道路,若往道路,

则我身当疲惫,应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。

诸比丘!此乃第三之懈怠事。

五 诸比丘!又有比丘,已行道路;彼思念:‘我已行道路,往道路而我身疲惫,

应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第

四之懈怠事。

333 六 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用;彼思念:‘我行

于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用,我身疲惫而不能堪任,应可偃卧。’彼偃卧

[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第五之懈怠事。

七 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用;彼思念:‘我行

于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用,我身重不能堪任,犹如满月2,应可偃卧。’

彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第六之懈怠事。

八 诸比丘!又有比丘,得少病;彼思念:‘我得少病,相应于偃卧,应可偃卧。’

彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第七之懈怠事。

九 诸比丘!又有比丘,其病愈、疾愈未久;彼思念:‘我病愈、疾愈未久,我身

力羸劣而不能堪任,应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精

勤。诸比丘!此乃第八之懈怠事。

诸比丘!此乃八种之懈怠事。

334 一0 诸比丘!有八种之精进事。以何等为八耶?

一一 诸比丘!此处有比丘,有其应作之事;彼思念:‘我有应作之事,若作事,

则将不易作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证,故豫精勤。’彼为得未得、

至未至、证未证,故精勤。诸比丘!此乃第一之精进事。

一二 诸比丘!又有比丘,已作事;彼思念:‘我已作事,作事而不得作意诸佛之

教。我为得未得、至未至、证未证,故精勤。’彼为得未得、至未至、证未证,故

精勤。诸比丘!此乃第二之精进事。

一三 诸比丘!又有比丘,有其将行之道路;彼思念:‘我有将行之道路,若行道

路,则不易作意诸佛之教。我[为得未得、至未至、证未证,故豫精勤。’彼为得

未得、至未至、证未证,故精勤]。诸比丘!此乃第三之精进事。

八 集 第八 双品 二五五

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增支部经典五二五六

一四 诸比丘!又有比丘,已行道路;彼思念:‘我已行道路,行道路而不得作意

诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证],故精勤。’[彼为得未得、至未至、证

未证,故精勤]。诸比丘!此乃第四之精进事。

335 一五 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用;彼思念:‘我

行于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用,我身轻利而能堪任。我为得未得、至未至、

证未证],故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证,故精勤]。诸比丘!此乃第五

之精进事。

一六 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用;彼思念:‘我

行于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用,我身力强盛而能堪任。我为得未得、至未

至、证未证],故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证,故精勤]。诸比丘!此乃

第六之精进事。

一七 诸比丘!又有比丘,得少病;彼思念:‘我得少病,我可能有病之增盛。我,

[为得未得、至未至、证未证,]故豫精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证故精

勤]。诸比丘!此乃第七之精进事。

一八 诸比丘!又有比丘,病愈、疾愈而未久;彼思念:‘我病愈、疾愈未久,我

可能有身之还病。我为得未得、至未至、证未证,故豫精勤。’彼为得未得、至未

至、证未证,故精勤。诸比丘!此乃第八之精进事。

诸比丘!此乃八种之精进事。”

第八 双品[终]

摄句:

336(一~二)二之信、(三~四)二念死、(五~六)二具足、(七)欲、(八)有能、

(九)退失、(一0)懈怠.精进事。

注1 长部经典原典第三卷二五五页,汉译集异门足论(大正藏二六、四四一c)。

2 “满月”。原注“如湿润之豆”译为tintamaso viya。参照中部经典原典第一卷三三二页

长部经典相应之处则缺此语。

八 集 第八 双品 二五七

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增支部经典五二五八

第九 念品

八十一 念1

一 “诸比丘!若无正念正智,则于坏正念正智者,害惭愧之所依。若无惭愧,则于

坏惭愧者,害根防护之所依。若无根之防护,则于坏根之防护者,害戒之所依。若

无戒,则于坏戒者,害正定之所依。若无正定,则于坏正定者,害如实知见之所依。

若无如实知见,则于坏如实知见者,害厌患离贪之所依。若无厌患离贪,则于坏厌

患离贪者,害解脱知见之所依。

诸比丘!譬如树若坏其枝叶,则其幼芽不成满,皮、材、心不成满。诸比丘!

如是,若无正念正智,则于坏正念正智者,害惭愧之所依。若无惭愧,则于坏惭愧

者,[害根防护之所依。若无根之防护,则于坏根之防护者,害戒之所依。若无戒,

则于坏戒者,害正定之所依。若无正定,则于坏正定者,害如实知见之所依。若无

如实知见,则于坏如实知见者,害厌患离贪之所依。若无厌患离贪,则于坏厌患离

贪者,害解脱知见之所依。

二 诸比丘!若有正念正智,则于具足正念正智者,具足惭愧之所依。若有惭愧,

则于具足惭愧者,具足根防护之所依。若有根之防护,则于具足根之防护者,具足

戒之所依。若有戒,则于具足戒者,具足正定之所依。若有正定,则于具足正定者

具足如实知见之所依。若有如实知见,则于具足如实知见者,具足厌患离贪之所依。

337 若有厌患离贪,则于具足厌患离贪者,具足解脱知见之所依。

诸比丘!譬如树若具足枝叶,则其幼芽成满,使、材、心成满。诸比丘!如是,

若有正念正智,则于具足正念正智者,具足惭愧之所依。若有惭愧,则于具足惭愧

者,[具足根防护之所依。若有根之防护,则于具足根之防护者,具足戒之所依。若

有戒,则于具足戒者,具足正定之所依。若有正定,则于具足正定者,具足如实知

见之所依。若有如实知见,则于具足如实知见者,具足厌患离贪之所依。若有厌患

离贪,则于具足厌患离贪者],具足解脱知见之所依。”

注1 参照汉译中阿含四四念(大正藏一、四八五c)及四五、四六惭愧(大正藏一、四八六a),

上之七集第六十一经。

八 集 第九 念品 二五九

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增支部经典五二六0

八十二 芬那

一 时,具寿弗尼耶来诣世尊所在之处,至已,[礼敬世尊,坐于一面。]坐于一面

之具寿弗尼耶白世尊言:

“大德!有何因、何缘,如来有时思说法,有时不思说法耶?”

二 “弗尼耶!比丘有信,若不来诣,则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来诣之

时,则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信,若来诣而不承事,则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,

来诣又承事之时,则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信,若来诣、]承事而不请问,则[如来不思说法。弗尼耶!

比丘有信,来诣、承事又请问之时,则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、]请问而不倾听其法,则[如来不思说法。

弗尼耶!比丘有信,来诣、承事、请问又倾听其法之时,则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、请问、]倾听其法、听闻而不受持其法,

则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受

持其法之时,则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、请问、倾听其法、]听闻而受持其法、不

观察所持之法义,则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来诣、承事、请问、倾

听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时,则如来思说法。

338 弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、]观

察所持之法义、非知义知法而法随法行,则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来

诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随

法行之时,则如来思说法。

弗尼耶!成就此[八]法之时,则如来一向思说法。”

八十三 根本1

一 “诸比丘!若外道修行者,如是问:‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法

从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首

耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’

八 集 第九 念品 二六一

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增支部经典五二六二

诸比丘!若如是问,汝等应去何回答彼外道修行者耶?”

二 “大德!我等于法,以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊,愿显示

此所说之义,诸比丘从世尊听闻受持。”

“诸比丘!果尔,谛听!善思作意,我当说。”

“唯然,大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊言:

三 “诸比丘!若外道修行者,如是问:‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法

从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首

339 耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’

诸比丘!若如是问,汝等应如是回答彼外道修行者:‘友!一切诸法以欲为根本,

一切诸法从思念生起,一切诸法从触集起,一切诸法以受为趣归,一切诸法以定为

上首,一切诸法以念为增上,一切诸法以慧为最上,一切诸法以解脱为核心。’诸

比丘!若如是问,汝等应如是回答彼外道修行者。”

注1 汉译中阿含一一三诸法本经(大正藏一、六0二b)

八十四 贼

一 “诸比丘!成就八种法之大贼,速疾穷尽而不久活。以何等为八耶?

二 即:打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近[人

家]傍作业、不巧于守藏。

诸比丘!成就此八法之大贼,速疾穷尽而不久活。

三 诸比丘!成就八法之大贼,不速疾穷尽而久活。以何等为八耶?

四 即:不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵

王库、不于近[人家]傍作业、巧于守藏是。

诸比丘!成就此八法之大贼,不速疾穷尽而久活。”

340八十五 沙门

一 “诸比丘!所谓‘沙门’者,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!

所谓‘婆罗门’者,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘明觉

八 集 第九 念品 二六三

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增支部经典五二六四

者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘药师’者,即是此如

来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘离垢者’,即是此如来、应供、正等

觉者之增上语。诸比丘!所谓‘无垢者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。

诸比丘!所谓‘有智者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘解

脱者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。”

沙门、长者婆罗门之所得

明觉者、药师无上之所得

离垢、无垢清净者之所得

有智、解脱者无上之所得

我乃胜利者、解脱于系缚

与解脱、以最胜已调之象

达无学位、已入最胜涅槃

八十六 名称1

一 尔时,世尊与大比丘众俱,游行于憍萨罗国,到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆

罗门村。于此,世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。

341 二 伊奢能伽罗之婆罗门居士闻:“释子沙门瞿昙从释种出家,到达伊奢能伽罗,住

于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又,彼尊贵之瞿昙,如是善名称举扬,谓:‘彼

世尊是应供、正等觉、[明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、

世尊。’彼于天界、魔界、梵天界,及沙门、婆罗门、人、天家中,自证知现证而

宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法,显示纯一圆满清净之梵

行。]善哉!得见如是应供者。”

时,伊奢能伽罗之婆罗门居士,过是夜之后,持众多之嚼食、啖食,往诣伊奢

能伽罗密林,至已,立于门屋之外,发高而大之声。

三 尔时,具寿那只多为世尊之侍者。时,世尊告具寿那只多言:

“那只多!彼何以高声大声耶?犹如渔夫之拖鱼者。”

“大德!此伊奢能伽罗之婆罗门居士,为世尊与比丘众,持众多之嚼食、啖食,

立于门屋之外。”

“那只多!我于称不欲求,称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、

八 集 第九 念品 二六五

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增支部经典五二六六

寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静

乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩者,令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名

闻乐。”

342 “大德世尊,请受[彼等施]!善逝,请受[彼等施]!大德,是世尊可受之时。

大德,于世尊所往之处,则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德!譬如有密

云而天降雨之时,水随低处而注;大德!如是,于世尊所往之处,则有都城与地方

之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶?大德,依世尊之戒、慧。”

“那只多!我于称不欲求,称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、

寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静

乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩者,令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名

闻乐。

那只多!又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而

无艰难,得而无梗涩;而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无

艰难,得而无梗涩。

那只多!又汝等集会、来集,随聚会乐而住,我如是思惟:‘此诸具寿非随欲

而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩;而我随欲而

343 得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩。如是此诸具寿

集会、来集,随聚会乐而住。’

四 那只多!我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那只多!时,我如是

思惟:‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,

得而无梗涩;而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得

而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。’

五 那只多!我见于此处之诸比丘,随欲满腹而食,随卧乐、触乐、睡眠乐而住。

那只多!时,我如是思惟:‘此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉

乐,得而无艰难,得而无梗涩;而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得

而无艰难,得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食,随卧乐、触乐、睡眠乐而住。’

344 六 那只多!又,我见于此处之比丘住于村边,入定而坐。那只多!时,我如是思

惟:‘今守园人或沙弥,乱此具寿,令此人失此定。’那只多!是故,我不悦此比

八 集 第九 念品 二六七

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增支部经典五二六八

丘住于村边。

七 那只多!又,我见于此处之阿兰若比丘,于阿兰若中坐睡而坐。那只多!时,

我如是思惟:‘今此具寿,除遣此睡眠之疲劳,将专作意作阿兰若想。’那只多!

是故,我悦此比丘住于阿兰若。

八 那只多!又,我见于此处之阿兰若比丘,于阿兰若中未得定而坐。那只多!时,

我如是思惟:‘今此具寿,令未定之心入定,得定而护心。’那只多!是故,我悦

此比丘住于阿兰若。

九 那只多!又,我见于此处之阿兰若比丘,于阿兰若中已得定而坐。那只多!时,

我如是思惟:‘今此具寿,令解脱未解脱心,护已解脱心。’那只多!是故,我悦

此比丘住于阿兰若。

那只多!我行大道,前后无见少人之时,乃至为大小便亦安稳。”

注1 参照五集第三十经、大集第四十二经。

八十七 钵1

一 “诸比丘!于成就八分之优婆塞,僧伽若欲,则可作覆钵。以何等为八耶?

345 二 即:企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗

谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。

诸比丘!于成就此八分之优婆塞,僧伽若欲,则可作覆钵。

三 诸比丘!于成就八分之优婆塞,僧伽若欲,则可解覆钵。以何等为八耶?

四 即:不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、

不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。

诸比丘!于成就此八分之优婆塞,僧伽若欲,则可解覆钵。”

注1 律藏原典第二卷一二五页。

八十八 喜悦

一 “诸比丘!于成就八分之比丘,优婆塞若欲,则可说不喜。以何等为八耶?

八 集 第九 念品 二六九

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增支部经典五二七0

二 即:企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人

与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。

诸比丘!于成就此八分之比丘,优婆塞若欲,则可说不喜。

346 三 诸比丘!于成就八分之比丘,优婆塞若欲,则可说喜悦。以何等为八耶?

四 即:不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离

间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。

诸比丘!于成就此八分之比丘,优婆塞若欲,则可说喜悦。”

八十九 下意1

一 “诸比丘!于成就八法之比丘,僧伽若欲,则可作下意羯磨。以何等为八耶?

二 即:企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人

与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约,如法而不行。

诸比丘!于成就此八法之比丘,僧伽若欲,则可作下意羯磨。

三 诸比丘!于成就八法之比丘,僧伽若欲,则可解下意羯磨。以何等为八耶?

347 四 即:不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离

间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约,如法而行。

诸比丘!于成就此八法之比丘,僧伽若欲,则可解下意羯磨。”

注1 律藏原典第二卷一九页。

九十 行1

一 “诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘,可正行八种法。[谓]:不可授具足戒、不可

与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫2之选、不可教诫比丘尼--即使有威、

亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处3、又依其因不可受出罪。

诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。

第九 念品终

注1 律藏原典第二卷八六页,中部经典原典第二卷二四九页。

2 “比丘尼教诫”。原本bhikkhuno vadaka改为bhikkhun'ovadaka。

八 集 第九 念品 二七一

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增支部经典五二七二

3 “别处”是为增上处、最上处。

摄句:

(一)念、(二)弗尼耶、(三)根本、(四)贼、

(五)沙门与其他之七、(六)名称、(七)钵

(八)喜悦、(九)下意、(一0)行。

[附 优婆夷名1]

(一)菩阇、(二)尸厘摩、(三)波昙、(四)须头、(五)摩孥茶、(六)郁多罗、

(七)真珠、(八)差摩、(九)苏摩、(一0)噜毕、(一一)准陀、(一二)频婆、

348(一三)善意、(一四)胜鬘、(一五)提莎、(一六)提莎母、(一七)尊那、(一

八)尊那母、(一九)迦若那、(二0)迦若那母、(二一)没怛啰、(二二)难陀

母、(二三)毗舍佉鹿母、(二四)拘仇多罗优婆夷、(二五)奢摩缚帝优婆夷、(二

六)须帕莎拘利女、(二七)须毗耶优婆夷、(二八)诺酤罗长者母。

注1 原本与暹罗本皆无出现。与原注比较稍有异同;恐烦不一一记载。

第十 贪品1

第一章 贪

第一节 证知

一 “诸比丘!为了知贪,当修习八法。以何等为八耶?

二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

诸比丘!为了知贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为了知贪,当修习八法。以何等为八耶?

二 即内2有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之

八 集 第十 贪品 二七三

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增支部经典五二七四

想。

三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

349 六 即内无色想,外观诸色,青、青色、[青现、青光,得‘胜彼诸色而知、而见’

如是之想。

即内无色想,外观诸色,]黄、黄色、[黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知、而见’

如是之想。

即内无色想,外观诸色,]赤、赤色、[赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知、而见’

如是之想。

即内无色想,外观诸色,]白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知、而见’如

是之想。

诸比丘!为了知贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为了知贪,当修习八法。以何等为八耶?

二 即有色想3而观诸色;内无色想,外观诸色;胜解而知:‘净也’;超越一切之

色想,灭有对想,不思惟种种想,谓:‘空者无边’,入空无边处具足而住;超越一

切之空无边处,谓:‘识者无边’,入识无边处具足而住;超越一切之识无边处,谓:

‘少无所有’,入无所有处具足而住;超越一切之无所有处,入非想非非想处具足而

住;超越一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。

诸比丘!为了知贪,当修习此八法。”

第二节 偏知(一~三)

一 诸比丘!为偏知贪,当修习八法……乃至……为偏知贪,当修习此八法。

第三节 偏尽(一~三)

一 [诸比丘!]为偏尽[贪],当修习八法……乃至……为偏尽贪,当修习此八法。]

第四节 断(一~三)

一 [诸比丘!]为断[贪),[当修习八法……乃至……为断贪,当修习此八法。]

第五节 尽(一~三)

八 集 第十 贪品 二七五

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增支部经典五二七六

一 [诸比丘!]为尽[贪],[当修习八法……乃至……为尽贪,当修习此八法。]

第六节 灭(一~三)

一 [诸比丘!]为灭[贪],[当修习八法……乃至……为灭贪,当修习此八法。]

第七节 离贪(一~三)

一 [诸比丘!]为离贪[贪],[当修习八法……乃至……为离贪贪,当修习此八

法。]

第八节 灭尽(一~三)

一 [诸比丘!]为灭尽[贪],[当修习八法……乃至……为灭尽贪,当修习此八

法。]

第九节 弃舍(一~三)

一 [诸比丘!]为弃舍[贪],当修习八法……乃至……为弃舍贪,当修习此八法。]

第十节 定弃

一 [“诸比丘!为定弃贪,当修习八法。以何等为八耶?

二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘!为定弃贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为定弃贪,当修习八法。以何等为八耶?

二 即内有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

六 即内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,得‘胜彼诸色而知、而见’

如是之想。

即内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知、而见’

如是之想。

即内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知、而见’

如是之想。

八 集 第十 贪品 二七七

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增支部经典五二七八

即内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知、而见’

如是之想。

诸比丘!为定弃贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为定弃贪,当修习八法。以何等为八耶?

二 即有色想而观诸色;内无色想,外观诸色;胜解而知:‘净也’;超越一切之色

想,灭有对想,不思惟种种想,谓:‘空者无边也’,入空无边处具足而住;超越一

切之空无边处,谓:‘识者无边也’,入识无边处具足而住;超越一切之识无边处,

谓:‘少无所有’,入无所有处具足而住;超越一切之无所有处,入非想非非想处具

足而住;超越一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。

诸比丘!]为定弃贪,当修习此八法。”

第二章 嗔(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]嗔[,当修习八法……乃至……为定弃嗔,当修习此八

法。]

第三章 痴(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]痴[,当修习八法……乃至……为定弃痴,当修习此八

法。]

第四章 忿(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]忿[,当修习八法……乃至……为定弃忿,当修习此八

法。]

第五章 恨(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]恨[,当修习八法……乃至……为定弃恨,当修习此八

法。]

第六章 覆(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]覆[,当修习八法……乃至……为定弃覆,当修习此八

法。]

第七章 恼(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]恼[,当修习八法……乃至……为定弃恼,当修习此八

八 集 第十 贪品 二七九

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增支部经典五二八0

法。]

第八章 嫉(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]嫉[,当修习八法……乃至……为定弃嫉,当修习此八

法。]

350第九章 悭(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]悭[,当修习八法……乃至……为定弃悭,当修习此八

法。]

第十章 谄(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]谄[,当修习八法……乃至……为定弃谄,当修习此八

法。]

第十一章 诳(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]诳[,当修习八法……乃至……为定弃诳,当修习此八

法。]

第十二章 傲(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]傲[,当修习八法……乃至……为定弃傲,当修习此八

法。]

第十三章 愤发(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]愤发[,当修习八法……乃至……为定弃愤发,当修习

此八法。]

第十四章 慢(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]慢[,当修习八法……乃至……为定弃慢,当修习此八

法。]

第十五章 过慢(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]过慢[,当修习八法……乃至……为定弃过慢,当修习

此八法。]

第十六章 憍(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]憍[,当修习八法……乃至……为定弃憍,当修习此八

法。]

八 集 第十 贪品 二八一

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增支部经典五二八二

第十七 章 放逸

第一章 证知

一 [诸比丘!]为证知放逸,[修习八法。以何等为八耶?

二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘!为证知放逸,当修习此八法。

一 诸比丘!为证知放逸,当修习八法。以何等为八耶?

二 即内有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

六 即内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,得‘胜彼诸色而知见’如是之

想。

即内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知见’如是之

想。

即内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知见’如是之

想。

即内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知见’如是之

想。

诸比丘!为证知放逸,当修习此八法。

一 诸比丘!为证知放逸,当修习八法。以何等为八耶?

二 即有色而观诸色。内无色想,外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想,断灭

有对想,不思惟种种想,所谓‘空者无边’,入空无边处具足而住。超越一切之空无

边处,所谓‘识者无边’,入识无边处具足而住。超越一切之识无边处,所谓‘少无所

有”,入无所有处具足而住。超越一切之无所有处,入非想非非想处具足而住。超越

一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。

八 集 第十 贪品 二八三

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增支部经典五二八四

诸比丘!为证知放逸,当修习此八法。

第二节 偏知(一~三)

一 [诸比丘!]为偏知[放逸,当修习八法……乃至……为偏知放逸,当修习此

八法。”

第三节 偏尽(一~三)

一 [诸比丘!]为偏尽[放逸,当修习八法……乃至……为偏尽放逸,当修习此

八法。]

第四节 断(一~三)

一 [诸比丘!]为断[放逸,当修习八法……乃至……为断放逸,当修习此八法。]

第五节 尽(一~三)

一 [诸比丘!]为尽[放逸,当修习八法……乃至……为尽放逸,当修习此八法。]

第六节 灭(一~三)

一 [诸比丘!]为灭[放逸,当修习八法……乃至……为灭放逸,当修习此八法。]

第七节 离贪(一~三)

一 [诸比丘!]为离贪[放逸,当修习八法……乃至……为离贪放逸,当修习此

八法。]

第八节 灭尽(一~三)

一 [诸比丘!]为灭尽[放逸,当修习八法……乃至……为灭尽放逸,当修习此

八法。]

第九节 弃舍(一~三)

一 [诸比丘!]为弃舍[放逸,当修习八法……乃至……为弃舍放逸,当修习此

八法。]

第十节 定弃

一 诸比丘!为定弃放逸,当修习八法。以何等为八耶?

二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘!为定弃放逸,当修习此八法。

八 集 第十 贪品 二八五

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增支部经典五二八六

一 诸比丘!为定弃放逸,当修习八法。以何等为八耶?

二 即内有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

六 即内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知见’如是之

想。

即内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知见’如是之

想。

即内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知见’如是之

诸比丘!为定弃放逸,当修习此八法。

一 诸比丘!为定弃放逸,当修习八法。以何等为八耶?

二 即有色而观诸色。内无色想,外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想,断灭

有对想,不思惟种种想,所谓‘空者无边’,入空无边处具足而住。超越一切之空无

边处,所谓‘识者无边’,入识无边处具足而住。超越一切之识无边处,所谓‘少无所

有”,入无所有处具足而住。超越一切之无所有处,入非想非非想处具足而住。超越

一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。

诸比丘!]为定弃知逸,当修习此八法。

八集[毕]

注1 原本与暹罗本于本文皆不出此品名。暹罗本之目次单列举第五品(从八集之初算起为第十

品)。参照增支部原典第一卷一00页及二九九页。于本文中不立章节之细别。今试图区

分。

2 参照第六十五经。

3 参照第六十六经。

八 集 第十 贪品 二八七

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